01 ☰☰ 중천건(重天乾) : 하늘의 도로 쉬지 않고 나아갈 때

효사(爻辭): 初九, 潛龍勿用.
초구, 잠긴 용이니 쓰지 말라.

소상전(小象傳): 潛龍勿用, 陽在下也.
잠긴 용이니 쓰지 말라 함은, 양(의 기운)이 아래에 있기 때문이다.

효사: 九二, 見龍在田, 利見大人.
구이, 밭에 나타난 용이니 대인을 봄이 이롭다.

소상전: 見龍在田, 德施普也.
밭에 나타난 용이라 함은, 덕이 베풀어짐이 널리 퍼지는(보편적인) 것이다.

효사: 九三, 君子終日乾乾, 夕惕若, 厲無咎.
구삼, 군자가 종일 강건하게 힘쓰고 저녁에도 두려워하니, 위태로우나 허물이 없다.

소상전: 終日乾乾, 反復道也.
종일 강건하게 힘쓴다 함은, 도(道)를 (끊임없이) 반복하는 것이다.

효사: 九四, 或躍在淵, 無咎.
구사, 혹 웅덩이에서 뛰어오르니 허물이 없다.

소상전: 或躍在淵, 進無咎也.
혹 웅덩이에서 뛰어오른다 함은, 나아가도 허물이 없는 것이다.

효사: 九五, 飛龍在天, 利見大人.
구오, 나는 용이 하늘에 있으니 대인을 봄이 이롭다.

소상전: 飛龍在天, 大人造也.
나는 용이 하늘에 있다 함은, 대인이 (만물을) 지어냄(짓고 이루어감)이다.

효사: 上九, 亢龍有悔.
상구, 지나친 용이니 후회가 있다.

소상전: 亢龍有悔, 盈不可久也.
지나친 용이니 후회가 있다 함은, 가득 참(盈)은 오래갈 수 없기 때문이다.

효사: 用九, 見群龍無首, 吉.
용구, 무리 용을 보되 머리가 없으면 길하다.

소상전: 用九, 天德不可爲首也.
용구라 함은, 하늘의 덕은 (남보다 앞서) 머리가 될 수 없는 것이다.

건괘는 64괘의 첫 번째 괘입니다. 서괘전은 건에 대해 별도의 설명을 두지 않습니다. 건은 시작 그 자체이기 때문입니다. 천지가 있은 연후에 만물이 생겨나니, 건(하늘)과 곤(땅)이 먼저 있고 나머지 62괘가 뒤따릅니다.

앞 괘: 없음 (첫 번째 괘)
뒷 괘: 중지곤(坤) 🔗 — 건이 하늘이라면 곤은 땅. 건의 강건함을 곤의 유순함이 받아 만물이 생겨남.

乾, 元亨利貞.

건은, 원(으뜸가는 시작)이요 형(형통한 성장)이요 이(마땅한 결실)요 정(바른 완성)이다.

• 元(원): 으뜸, 시작. 봄(春)에 해당. 만물의 시작을 주관하는 덕.

• 亨(형): 형통, 성장. 여름(夏)에 해당. 만물이 통하여 자라나는 덕.

• 利(이): 이로움, 결실. 가을(秋)에 해당. 만물이 마땅함을 얻는 덕.

• 貞(정): 바름, 완성. 겨울(冬)에 해당. 만물이 바르게 완성되는 덕.

이 네 글자를 건의 사덕(四德)이라 합니다.

大哉乾元, 萬物資始, 乃統天.
크도다 건의 원(元)이여! 만물이 (이에) 힘입어 시작하니, 곧 하늘을 통솔하는 것이다.

雲行雨施, 品物流形.
구름이 다니고 비를 베풀어, 온갖 사물이 (각각의) 형체를 갖추어 흘러간다.

大明終始, 六位時成, 時乘六龍以御天.
큰 밝음(大明)이 끝과 시작을 꿰뚫어 알고, 여섯 자리(六位)가 때를 따라 이루어지며, 때에 맞추어 여섯 용을 타고서 하늘을 다스린다.

乾道變化, 各正性命, 保合大和, 乃利貞.
건도(乾道)가 변화하여, (만물로 하여금) 각각 성(性)과 명(命)을 바르게 하고, 큰 조화(大和)를 보전하여 합하니, 곧 이(利)하고 정(貞)한 것이다.

首出庶物, 萬國咸寧.
(건이) 온갖 사물에 으뜸으로 나오니, 만국이 모두 편안하다.

단전은 건괘의 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞)이 하늘의 운행 원리이자 만물 생성의 근본임을 밝힙니다. ’여섯 용을 타고 하늘을 다스린다(時乘六龍以御天)’는 것은 여섯 효 각각이 때(時)에 따라 달라지는 용의 단계임을 뜻합니다.

天行健, 君子以自強不息.
하늘의 운행은 강건하니, 군자는 이를 본받아(以) 스스로 힘쓰고 쉬지 않는다(自強不息).

대상전은 상하괘의 형상을 보고 군자의 실천 덕목을 제시합니다.

• 하늘 위에 하늘(☰☰): 강건함이 겹쳐 한시도 멈추지 않는 형상

• 자강불식(自強不息): 남이 시켜서가 아니라 스스로(自) 힘쓰고(強), 쉬지 않는(不息) 것

• 실천: 매일의 노력이 곧 하늘의 도를 따르는 것. 하루라도 게을리 하지 않는 것이 건의 실천

문언전은 64괘 중 오직 건괘와 곤괘에만 전해지는 특별한 해설입니다. 건괘의 사덕(四德)과 여섯 효를 여러 각도에서 거듭 풀어내며, 전통적으로 일곱 장(章)으로 나뉩니다.

※ 건·곤 두 괘에 한해, 문언전의 중요성을 감안하여 글자 수 제한을 적용하지 않고 전문을 수록합니다.

제1장 — 사덕(四德)의 의미

元者善之長也, 亨者嘉之會也, 利者義之和也, 貞者事之幹也.

원(元)이란 선(善)의 으뜸(長)이요, 형(亨)이란 아름다움(嘉)의 모임(會)이요, 이(利)란 의로움(義)의 조화(和)요, 정(貞)이란 일(事)의 줄기(幹)이다.

君子體仁足以長人, 嘉會足以合禮, 利物足以和義, 貞固足以幹事.

군자가 인(仁)을 체득(體)하면 사람들의 어른(長)이 되기에 족하고, 아름다움을 모으면(嘉會) 예(禮)에 합하기에 족하고, 사물을 이롭게 하면(利物) 의(義)에 조화되기에 족하고, 바르고 굳건하면(貞固) 일의 줄기가 되기에 족하다.

君子行此四德者, 故曰 乾元亨利貞.

군자가 이 네 가지 덕을 행하는 자이니, 그러므로 ‘건은 원형이정이라’ 말하는 것이다.

💬 사덕을 인(仁)·예(禮)·의(義)·지(知/事)와 대응시켜, 건괘를 군자 수양의 체계로 승화시킨 장입니다.

제2장 — 여섯 효를 공자께서 풀다

초구(初九)를 묻다:

初九曰潛龍勿用, 何謂也?
초구에서 ’잠긴 용이니 쓰지 말라’고 하였는데, 무엇을 말하는 것입니까?

子曰, 龍德而隱者也. 不易乎世, 不成乎名, 遯世無悶, 不見是而無悶, 樂則行之, 憂則違之, 確乎其不可拔, 潛龍也.

공자께서 말씀하셨다. “용의 덕이 있으면서 숨어 있는 자이다. 세상(의 풍속)에 따라 바뀌지(易) 않고, 이름을 이루려 하지 않으며, 세상을 피해도(遯世) 답답함(悶)이 없고, (남에게) 인정받지 못해도 답답함이 없으며, 즐거우면 행하고 근심스러우면 피하니(違), 확고하여 뽑을 수 없는 것(不可拔)이 잠룡이다.”

구이(九二)를 묻다:

九二曰見龍在田利見大人, 何謂也?
구이에서 ’밭에 나타난 용이니 대인을 봄이 이롭다’고 하였는데, 무엇을 말하는 것입니까?

子曰, 龍德而正中者也. 庸言之信, 庸行之謹, 閑邪存其誠, 善世而不伐, 德博而化.

공자께서 말씀하셨다. “용의 덕이 있으면서 바르고(正) 가운데(中)에 있는 자이다. 평상시의 말(庸言)에 믿음(信)이 있고, 평상시의 행실(庸行)에 삼감(謹)이 있으며, 사특함(邪)을 막고(閑) 그 정성(誠)을 보존하며, 세상을 선하게 하되 자랑하지(伐) 않고, 덕이 널리 미쳐(博) 교화(化)하는 것이다.”

易曰見龍在田利見大人, 君德也.

주역에서 ’밭에 나타난 용이니 대인을 봄이 이롭다’고 함은, (이것이 바로) 임금의 덕(君德)이다.

구삼(九三)을 묻다:

九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎, 何謂也?
구삼에서 ’군자가 종일 강건하게 힘쓰고 저녁에 두려워하니 위태로우나 허물이 없다’고 하였는데, 무엇을 말하는 것입니까?

子曰, 君子進德修業. 忠信所以進德也, 修辭立其誠所以居業也. 知至至之, 可與幾也. 知終終之, 可與存義也. 是故居上位而不驕, 在下位而不憂. 故乾乾因其時而惕, 雖危無咎矣.

공자께서 말씀하셨다. “군자는 덕을 나아가게 하고(進德) 업을 닦는다(修業). 충성(忠)과 믿음(信)은 덕을 나아가게 하는 바이고, 말을 닦아(修辭) 그 정성(誠)을 세우는 것은 업에 거하는(居業) 바이다. (나아가) 이를 곳(至)을 알아서 이르게 하면, (일의) 기미(幾)를 함께 할 수 있고, 마칠 곳(終)을 알아서 마치게 하면, 의(義)를 함께 보존할 수 있다. 이런 까닭에 윗자리에 있어도 교만하지 않고, 아랫자리에 있어도 근심하지 않는다. 그러므로 강건하게 힘쓰되 그 때에 따라 두려워하면, 비록 위태로워도 허물이 없는 것이다.”

구사(九四)를 묻다:

九四曰或躍在淵無咎, 何謂也?
구사에서 ’혹 웅덩이에서 뛰어오르니 허물이 없다’고 하였는데, 무엇을 말하는 것입니까?

子曰, 上下無常, 非爲邪也. 進退無恒, 非離群也. 君子進德修業, 欲及時也, 故無咎.

공자께서 말씀하셨다. “오르내림에 일정함(常)이 없으나 사특함(邪)을 행하는 것이 아니요, 나아감과 물러남에 항상함(恒)이 없으나 무리(群)를 떠나는 것이 아니다. 군자가 덕을 나아가게 하고 업을 닦되 때에 미치고자(及時) 하는 것이니, 그러므로 허물이 없는 것이다.”

구오(九五)를 묻다:

九五曰飛龍在天利見大人, 何謂也?
구오에서 ’나는 용이 하늘에 있으니 대인을 봄이 이롭다’고 하였는데, 무엇을 말하는 것입니까?

子曰, 同聲相應, 同氣相求. 水流濕, 火就燥, 雲從龍, 風從虎. 聖人作而萬物覩. 本乎天者親上, 本乎地者親下, 則各從其類也.

공자께서 말씀하셨다. “같은 소리끼리 서로 응(應)하고, 같은 기운끼리 서로 구(求)한다. 물은 축축한 곳으로 흐르고, 불은 마른 곳으로 나아가며, 구름은 용을 따르고, 바람은 범(虎)을 따른다. 성인이 일어나면(作) 만물이 (모두) 바라본다(覩). 하늘에 근본한 것은 위를 가까이하고, 땅에 근본한 것은 아래를 가까이하니, (이처럼) 각각 그 무리(類)를 따르는 것이다.”

상구(上九)를 묻다:

上九曰亢龍有悔, 何謂也?
상구에서 ’지나친 용은 후회가 있다’고 하였는데, 무엇을 말하는 것입니까?

子曰, 貴而無位, 高而無民, 賢人在下位而無輔, 是以動而有悔也.

공자께서 말씀하셨다. “귀하지만 (실제) 자리(位)가 없고, 높지만 백성(民)이 없으며, 현인(賢人)이 아랫자리에 있으나 (위를) 도울 수(輔) 없으니, 이 때문에 움직이면 후회가 있는 것이다.”

💬 제2장은 공자의 문답 형식으로 여섯 효를 하나씩 해석합니다. ’때를 알고 행하는 군자’라는 일관된 관점이 관통합니다.

제3장 — 여섯 효를 다시 풀다 (첫 번째)

潛龍勿用, 下也.
잠긴 용이니 쓰지 말라 함은, (양이) 아래에 있기 때문이다.

見龍在田, 時舍也.
밭에 나타난 용이라 함은, 때에 따라 (덕을) 베풂(舍)이다.

終日乾乾, 行事也.
종일 강건하게 힘쓴다 함은, (덕을 나아가게 하는) 일을 행하는 것이다.

或躍在淵, 自試也.
혹 웅덩이에서 뛰어오른다 함은, 스스로 시험하는(自試) 것이다.

飛龍在天, 上治也.
나는 용이 하늘에 있다 함은, (위에서) 다스리는(上治) 것이다.

亢龍有悔, 窮之災也.
지나친 용은 후회가 있다 함은, 궁(窮)함의 재앙(災)이다.

乾元用九, 天下治也.
건원(乾元)의 용구(用九)라 함은, 천하가 다스려지는 것이다.

💬 제3장은 각 효를 한 문장씩 극도로 압축하여 재해석합니다. ’다스림(治)’이 핵심 주제입니다.

제4장 — 여섯 효를 다시 풀다 (두 번째)

潛龍勿用, 陽氣潛藏.
잠긴 용이니 쓰지 말라 함은, 양기(陽氣)가 잠겨 감추어져 있는(潛藏) 것이다.

見龍在田, 天下文明.
밭에 나타난 용이라 함은, 천하가 문명(文明, 무늬가 밝아짐)해지는 것이다.

終日乾乾, 與時偕行.
종일 강건하게 힘쓴다 함은, 때(時)와 더불어 함께 행하는(偕行) 것이다.

或躍在淵, 乾道乃革.
혹 웅덩이에서 뛰어오른다 함은, 건도(乾道)가 이에 혁신되는(革) 것이다.

飛龍在天, 乃位乎天德.
나는 용이 하늘에 있다 함은, 이에 천덕(天德)의 자리에 있는(位) 것이다.

亢龍有悔, 與時偕極.
지나친 용은 후회가 있다 함은, 때(時)와 더불어 함께 극(極)에 달한 것이다.

乾元用九, 乃見天則.
건원의 용구라 함은, 이에 하늘의 법칙(天則)이 드러나는(見) 것이다.

💬 제4장은 ’때(時)’와의 관계에 초점을 맞춥니다. ’때와 더불어 함께(與時偕)’라는 표현이 핵심입니다.

제5장 — 건원(乾元)을 논하다

乾元者, 始而亨者也. 利貞者, 性情也.
건원(乾元)이란, (만물을) 시작하여 형통케 하는 것이다. 이정(利貞)이란 (건의) 성정(性情, 본성과 실정)이다.

乾始能以美利利天下, 不言所利, 大矣哉!
건은 시작하여 능히 아름다운 이로움(美利)으로써 천하를 이롭게 하되, (자기가) 이롭게 하는 바를 말하지 않으니, 크도다!

大哉乾乎! 剛健中正, 純粹精也.
크도다 건이여! 강건하고 중정(中正)하니, 순수하고 정밀한(純粹精) 것이다.

六爻發揮, 旁通情也.
여섯 효가 (각각) 발휘하여, 두루(旁) 정(情, 실정)에 통하는 것이다.

時乘六龍, 以御天也. 雲行雨施, 天下平也.
때에 따라 여섯 용을 타고서 하늘을 다스리며(御天), 구름이 다니고 비를 베풀어 천하가 평안해지는 것이다.

💬 제5장은 건원(乾元)의 본체를 논합니다. ’이롭게 하면서도 그 공을 말하지 않는다(不言所利)’는 건의 가장 높은 덕을 밝힙니다.

제6장 — 군자의 덕행을 논하다

君子以成德爲行, 日可見之行也.
군자는 덕을 이루는 것(成德)으로써 행실을 삼으니, 날마다 (밖으로) 볼 수 있는(可見) 행실이다.

潛之爲言也, 隱而未見, 行而未成, 是以君子弗用也.
잠(潛)이란 말은, 숨어서 아직 드러나지(見) 않고, 행하되 아직 이루지 못한 것이니, 이 때문에 군자가 (아직) 쓰지 않는 것이다.

君子學以聚之, 問以辯之, 寬以居之, 仁以行之.
군자는 배워서(學) 모으고(聚), 물어서(問) 분별하고(辯), 너그러이(寬) 거하고(居), 인(仁)으로써 행한다(行).

易曰見龍在田利見大人, 君德也.
주역에서 ’밭에 나타난 용이니 대인을 봄이 이롭다’고 함은, 임금의 덕(君德)이다.

九三重剛而不中, 上不在天, 下不在田, 故乾乾因其時而惕, 雖危無咎矣.
구삼은 강(剛)이 겹쳤으나(重剛) 중(中)을 얻지 못하여, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않으니, 그러므로 강건하게 힘쓰되 그 때에 따라 두려워하면, 비록 위태로워도 허물이 없는 것이다.

九四重剛而不中, 上不在天, 下不在田, 中不在人, 故或之. 或之者, 疑之也, 故無咎.
구사는 강이 겹쳤으나 중을 얻지 못하여, 위로는 하늘에 있지 않고, 아래로는 밭에 있지 않고, 가운데로는 사람(人, 삼효와 사효 사이의 인위)에 있지 않으니, 그러므로 ’혹(或)’이라 한 것이다. ’혹’이란 (확정하지 못하고) 의심하는(疑) 것이니, 그러므로 허물이 없는 것이다.

夫大人者, 與天地合其德, 與日月合其明, 與四時合其序, 與鬼神合其吉凶.
무릇 대인(大人)이란, 천지와 그 덕(德)이 합하고, 해와 달과 그 밝음(明)이 합하고, 사시(四時, 네 계절)와 그 차례(序)가 합하고, 귀신(鬼神)과 그 길흉(吉凶)이 합하는 자이다.

先天而天弗違, 後天而奉天時. 天且弗違, 而況於人乎? 況於鬼神乎?
하늘보다 앞서도(先天) 하늘이 어기지(違) 않고, 하늘보다 뒤에 해도(後天) 하늘의 때(天時)를 받든다(奉). 하늘도 어기지 않는데, 하물며 사람에 있어서랴? 하물며 귀신에 있어서랴?

💬 제6장에서 ’선천이천불위(先天而天弗違), 후천이봉천시(後天而奉天時)’는 문언전에서 가장 유명한 구절 중 하나로, 대인이 하늘과 하나 되는 경지를 말합니다.

제7장 — 항(亢)의 뜻을 논하다

亢之爲言也, 知進而不知退, 知存而不知亡, 知得而不知喪.
항(亢)이란 말은, 나아감(進)만 알고 물러남(退)을 알지 못하며, 보존함(存)만 알고 잃음(亡)을 알지 못하며, 얻음(得)만 알고 잃음(喪)을 알지 못하는 것이다.

其唯聖人乎! 知進退存亡而不失其正者, 其唯聖人乎!
오직 성인만이! 나아감과 물러남, 보존함과 잃음을 알면서도 그 바름(正)을 잃지 않는 자는, 오직 성인뿐인저!

💬 문언전의 마지막 장은 항룡(亢龍)의 경고로 끝맺습니다. ‘나아감과 물러남을 모두 알되 바름을 잃지 않는 것’—이것이 건괘 전체를 관통하는 최종 가르침입니다.

건괘의 특정 효가 변하면(양효→음효) 아래의 괘로 바뀝니다. 점을 쳐서 변효가 나왔다면, 해당 지괘(之卦)의 의미를 함께 참고하십시오. (※ 괘 기호는 왼쪽이 상괘, 오른쪽이 하괘입니다.)

건괘는 호괘도 건, 종괘도 건입니다. 순양(純陽)이기 때문에 어디를 잘라도, 어떻게 뒤집어도 건입니다. 착괘만 곤이 되는데, 이는 양의 이면에 반드시 음이 있음을 뜻합니다.

乾剛坤柔.
건은 강(剛)하고 곤은 유순(柔)하다.

잡괘전은 64괘를 한두 마디로 압축합니다. 건에 대해서는 오직 ‘강(剛)’ 한 글자. 이것이 건의 본질입니다.

자기 수양의 관점에서라면

건괘의 여섯 용은 수양의 단계 그 자체입니다. 지금 내가 잠룡인지, 현룡인지, 비룡인지를 성찰하는 것이 첫걸음입니다. 자강불식(自強不息)은 남과 비교하지 않고 어제의 나보다 나아지려는 것입니다. 항룡유회(亢龍有悔)는 수양이 깊어질수록 겸손해야 함을 경고합니다. 문언전이 말하는 ’나아감과 물러남을 알되 바름을 잃지 않는 것’이 수양의 궁극입니다.

일상·가정에서라면

가정에서 잠룡의 시기란, 아직 내 역할이 보이지 않는 때입니다. 자녀가 어리거나, 새 가정을 꾸린 초기에는 서두르지 마십시오. 비룡의 시기에는 가족의 중심이 되어 덕을 베풀되, 항룡이 되어 가장의 권위만 내세우면 후회합니다. 무리 용에 머리가 없으면 길하다—가족 안에서 누가 우두머리인지 다투지 않는 것이 가장 길합니다.

학문·학업하는 사람이라면

학문의 잠룡은 기초를 다지는 시기입니다. 성급하게 논문을 쓰거나 성과를 내려 하지 마십시오. 현룡재전(밭에 나타난 용)은 처음으로 연구 성과가 드러나는 때이니, 이때 좋은 스승과 동료를 만나는 것이 이롭습니다. 문언전의 ’배워서 모으고, 물어서 분별하고, 너그러이 거하고, 인으로 행한다(學以聚之, 問以辯之, 寬以居之, 仁以行之)’는 학문하는 이에게 최고의 지침입니다.

직장인이라면

입사 초기나 부서 이동 직후는 잠룡의 시기입니다. 실력을 드러낼 때가 아니니 먼저 조직을 파악하십시오. 구삼(종일건건)은 중간 관리자의 자리—성과를 내면서도 저녁에 겸손하게 반성해야 합니다. 승진의 기회가 왔을 때(혹약재연), 뛸 것인지 말 것인지는 스스로 판단하되, 문언전이 말하듯 ‘때에 미치고자(欲及時)’ 하는 것이니 허물이 없습니다.

경영자·지도자라면

창업 초기는 잠룡, 시장에 이름을 알리기 시작하면 현룡입니다. 비룡재천의 자리에 올랐다면 동지(利見大人)를 만나 함께 다스리십시오. 정치든 경영이든 조직을 이끄는 자리에서 가장 경계할 것은 항룡—정점에 달했을 때 더 올라가려 하면 후회합니다. 문언전 제7장의 ’나아감만 알고 물러남을 모르는 것’이 바로 항룡의 병(病)입니다. 용구(用九)의 지혜, 즉 조직의 머리가 되려 하지 않는 리더십이 건괘가 지도자에게 주는 최고의 가르침입니다.